Значение аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар

После того, как для нас стал очевидным хукм деятельности аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар, после того, как мы осознали достоинство и статус этой деятельности, мы переходим к объяснению значения аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар.

В арабском языке приказ (амр — глагол повелительного наклонения) — это грамматический признак глаголов, которые обозначают волеизъявление, побуждение к определённому действию других лиц в виде требования, исходящего от вышестоящего лица.

Запрещение (ан-нахъю) обозначает удерживание от определённого действия посредством слов или вмешательства. Например, можно сказать человеку: «Сторонись!»[1].

Что касается значений одобряемого (аль-мааруф) и предосудительного (аль-мункар), то в арабском толковом словаре «Лисан аль-араб» об одобряемом говорится: «Это все те дела, которые относятся к прекрасным и уместным для похвалы, и всё то, что душа знает как добро, благое и то, чему она доверяет». О порицаемом в «Лисан аль-араб» говорится: «Это всё, что Шариат отнёс к мерзкому, запретил и возненавидел».

Ибн аль-Асир аль-Джазири в книге «Ан-Нихая фи гариб аль-хадис валь-асар» писал: «Одобряемое (аль-мааруф) — это имя собирательное, которое охватывает всё, что относится к поклонению Аллаху, приближению к Нему, совершению добра по отношению к людям, побуждаемому и запрещаемому со стороны Шариата. Одобряемое относится к основополагающим качествам, т.е. необходимо приказывать одобряемое людям, поскольку они видят порочное, но не осуждают его. Одобряемое — это справедливое отношение и дружба с семьёй и другими людьми. Предосудительное же — противоположность всему этому».

Другие сказали, что одобряемое — это то, что Шариат вменил в обязанность, как намаз и пост, и то, что предписал в качестве мандуба, как садака и кормление нуждающихся; порицаемое — это то, что Шариат сделал харамом, как хамр, прелюбодеяние, риба, и то, что предписал в качестве макруха, как участие в посиделках бездельников или употребление пищи, когда человек сыт. Третьи сказали, что одобряемое охватывает каждый мустахаб. Порицаемое охватывает только харам. Всё, что приказал Аллах и Его Посланник ﷺ, относится к одобряемому, а всё, что они запретили — к предосудительному. Четвёртые сказали: «Приказ одобряемого — это руководство, ведущее к возвышенным целям; запрещение предосудительного — это удерживание от того, что не соответствует Шариату». Пятые сказали: «Приказ одобряемого — это указание на добро; запрещение предосудительного — это удерживание от зла». Шестые сказали: «Приказ одобряемого — это приказ того, что соответствует Корану и Сунне; запрещение предосудительного — это запрещение того, к чему склоняются нафс и похоти». Седьмые сказали: «Приказ одобряемого — это указание на такие слова и дела рабов, которыми доволен Аллах; запрещение предосудительного — это называть мерзким то, от чего отдаляются Шариат и добродетельность, и это то, что запрещено в религии Всевышнего Аллаха» <…> Также было сказано: «Одобряемое — это всё, что в Шариате считается хорошим. Предосудительное — это все слова и дела, которыми недоволен Аллах»[2].

Мы же больше склоняемся и считаем правильным следующее определение: «Одобряемое — это всё то, что Шариат посчитал хорошим и вменил в обязательность, начиная с выполнения ваджибов до оставления харамов. Предосудительное — это всё то, что Шариат посчитал мерзким и запретил, начиная с оставления ваджибов до совершения харамов». Мы считаем, что мустахаб не входит в определение одобряемого, а макрух — в определение предосудительного, хотя другие считают иначе. Приказывать одобряемое означает требовать совершения того, что Шариат посчитал хорошим и вменил в обязательность. Запрещать предосудительное означает требовать оставления того, что Шариат посчитал мерзким и запретил.

Мы так считаем, поскольку приказывающий одобряемое и запрещающий предосудительное обязан следовать Шариату, при этом он не может приказывать или запрещать на основе не Шариата. Аллах говорит:

فَلِذَٰلِكَ فَادْعُ ۖ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ ۖ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ

«Посему проповедуй и следуй прямым путём, как тебе было велено. Не потакай их желаниям» (42:15). То, что требует Законодатель, делится на две категории:

— решительное требование (джазим),

— нерешительное требование (гайру джазим). Другими словами, имеется категоричное, решительное требование совершить или оставить то или иное действие; так же имеется некатегоричное, нерешительное требование совершить или оставить то или иное действие. Нет разногласия в том, что решительное требование со стороны Законодателя относится к аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар. Однако есть разногласие вокруг того, что относится к нерешительному требованию (мустахаб, макрух). Доказательством того, что мустахаб и макрух не относятся к деятельности аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар, будет следующее:

1) Передаётся от Абу Зайда Уса́мы ибн Ха́риса: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил:

يُؤْتَى بِالرَّجُلِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ فَتَنْدَلِقُ أَقْتَابُ بَطْنِهِ فَيَدُورُ كَمَا يَدُورُ الْحِمَارُ بِالرَحَى قَالَ فَيَجْتَمِعُ  إِلَيْهِ أَهْلُ النَّارِ فَيَقُولُونَ يَا فُلانُ مَا لَكَ أَلَمْ تَكُنْ تَأْمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَانَا عَنِ الْمُنْكَرِ فَيَقُولُ بَلَى قَدْ كُنْتُ آمِرُ بِالْمَعْرُوفِ وَلَا آتِيهِ وَأَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ وَآتِيهِ

«В Судный день приведут человека и ввергнут его в Огонь, вывалятся наружу кишки его, и станет он крутиться [вокруг них] подобно ослу, вращающему жернова мельницы, и соберутся около него оказавшиеся в Аду, которые будут говорить: «О такой-то! Что с тобой? Не ты ли приказывал нам одобряемое и запрещал предосудительное?!», — на что он скажет: «Да, я приказывал вам одобряемое, но сам этого не делал, и я запрещал вам предосудительное, но сам совершал его!»[3]. Данный хадис указывает на то, что под одобряемым подразумевается ваджиб, а под предосудительным — харам, поскольку наказание заслуживает тот, кто совершил харам или оставил совершение ваджиба. Это понимается из слов «я приказывал вам одобряемое, но сам этого не делал, и я запрещал вам предосудительное, но сам совершал его», т.е. этот человек приказывал совершить ваджиб, но сам этого не делал, приказывал отдаляться от харама, но сам совершал его.

2) «Мандуб (мустахаб) — это то, за совершение чего предусматривается награда, но при этом за его оставление не предусматривается наказание. Например, дополнительные намазы, добровольная садака и т.п. действия, которые относятся к дополнительному виду поклонения. Макрух — это то оставление того, что предпочтительнее, нежели его совершение. Например, совершение намаза во время позывов к малой или большой нужде, во время намаза глядеть по сторонам, совершать намаз в верблюжьих стойлах, во время совершения намаза очень сильно укутаться в одежду и т.п. вещи, которые относятся к макруху категории танзих»[4]. Общеизвестной в религии вещью является то, что Законодатель не установил наказание за оставление мандуба или совершение макруха, но при этом предусмотрел наказание за оставление аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар как в этом, так и в Последующем мирах. Передаётся от Хузайфы ибн аль-Ямана, что Пророк ﷺ сказал:

والَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بالْمَعْرُوفِ ولَتَنْهَوُنَّ عَنِ المُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللَّه أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلَا يُسْتَجابُ لَكُمْ

«Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя! Вы обязательно будете приказывать одобряемое и запрещать предосудительное, иначе Аллах непременно пошлёт на вас наказание [если вы оставите приказывать одобряемое и запрещать предосудительное]. Затем вы будете молить Его, а Он не ответит вам». Основной посыл здесь заключается в том, что если Законодатель не предписал наказание за оставление мандуба или совершение макруха, то, значит, нет наказания за это. Поэтому, если человек оставит приказ совершать мандуб другому или же оставит запрещение совершать макрух, то за это нет ему наказания. Ведь когда Законодатель обещал наказание за оставление аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар, то в этом содержалась решительность. Именно это позволило нам узнать, что Законодатель подразумевает только решительное требование в совершении или оставлении действия, но никак не иное. Именно поэтому приказывать мустахаб (мандуб) и запрещать макрух не относятся к деятельности аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар.

3) В деятельности аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар присутствует принуждение, поскольку приказывающий одобряемое и запрещающий предосудительное желает принудить того, к кому обращается. А это в основе противоречит сущности мандуба и макруха, поскольку в основе шариатского законодательства к ним не принуждаются.

Здесь неуместно будет сказать: «Желание принудить не подразумевает под собой что-то определённое, данное желание носит общий характер». Суть заключается в том, что требование приказывающего одобряемое и запрещающего предосудительное в действительности выражено формой, указывающей на решительность (аль-джазм), т.е. на решительное требование выполнить тот или иной фард, оставить тот или иной харам. Именно этот аспект (форма решительного требования) определяет, что желание приказывающего сосредоточено на принуждении, ведь если в аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар отсутствует желание принудить, тогда оно (аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар) утратило бы практическое значение в жизни людей.

Также на желание принудить к приказам указывают два обстоятельства:

1) Законодатель дозволил исправляющему предосудительное прибегнуть к силе. На это указывают следующие слова Посланника Аллаха ﷺ:

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِع فَبِقَلْبِهِ وَذلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ

«Пусть тот из вас, кто увидит предосудительное, изменит это собственноручно, если же он не сможет [сделать] этого, [пусть изменит это] своим языком, а если не сможет, то [пусть противится этому] своим сердцем, что будет наиболее слабым [проявлением] веры».

2) Если приказывающий одобряемое и запрещающий предосудительное прикажет или запретит кому-либо, а тот не прислушается к этому, то первому будет запрещено совместное употребление пищи с ослушавшимся, запрещено сидеть вместе с ним, и так должно продолжаться до тех пор, пока он не оставит совершение предосудительного. Таков хукм Шариата в отношении того, кто не прислушивается к одобряемому и не оставляет предосудительное. И это решение факихов сделано на основе большого количества доказательств, одним из которых является хадис от Ибн Масъу́да, что Пророк ﷺ сказал:

إنَّ أوَّلَ مَا دَخَلَ النَّقْصُ عَلَى بَنِي إسْرَائِيلَ أنَّهُ كَانَ الرَّجُلُ يَلْقَى الرَّجُلَ فَيَقُولُ يَا هَذَا اِتَّقِ اللهَ وَدَعْ مَا تَصْنَعُ فَإِنَّهُ لاَ يَحِلُّ لَكَ ثُمَّ يَلْقَاهُ مِنَ الْغَدِ وَهُوَ عَلَى حَالِهِ فَلَا يَمْنَعُهُ ذَلِكَ أَنْ يَكُونَ أَكِيلَهُ وَشَريبَهُ وَقَعِيدَهُ فَلَمَّا فَعَلُوا ذَلِكَ ضَرَبَ اللهُ قُلُوبَ بَعْضِهِمْ بِبَعْضٍ ثُمَّ قَالَ   ﴿لُعِنَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۢ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ عَلَىٰ لِسَانِ دَاوُۥدَ وَعِيسَى ٱبۡنِ مَرۡيَمَۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَواْ وَّكَانُواْ يَعۡتَدُونَ  ٧٨ كَانُواْ لَا يَتَنَاهَوۡنَ عَن مُّنكَرٖ فَعَلُوهُۚ لَبِئۡسَ مَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ  ٧٩ تَرَىٰ كَثِيرٗا مِّنۡهُمۡ يَتَوَلَّوۡنَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْۚ لَبِئۡسَ مَا قَدَّمَتۡ لَهُمۡ أَنفُسُهُمۡ أَن سَخِطَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِمۡ وَفِي ٱلۡعَذَابِ هُمۡ خَٰلِدُونَ  ٨٠ وَلَوۡ كَانُواْ يُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلنَّبِيِّ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِ مَا ٱتَّخَذُوهُمۡ أَوۡلِيَآءَ وَلَٰكِنَّ كَثِيرٗا مِّنۡهُمۡ فَٰسِقُونَ﴾

«Первым изъяном сынов Исраила стало следующее: один человек повстречал другого и сказал: «Эй ты, бойся Аллаха и не делай того, что делаешь, ибо это тебе не дозволено!». Затем он встретил его на другой день, [а тот продолжал делать то же самое] но это не помешало тому [кто говорил, что это не надо делать] есть с ним, пить с ним и сидеть с ним. И когда они стали поступать подобным образом, Аллах смешал их сердца друг с другом. Затем Пророк ﷺ зачитал: «Неверующие сыны Исраила были прокляты языком Давуда и Исы, сына Марьям. Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали! Ты видишь, что многие из них дружат с неверующими. Скверно то, что уготовили им их души, ведь поэтому Аллах разгневался на них. Они будут мучаться вечно. Если бы они уверовали в Аллаха, Пророка и то, что было ниспослано ему, то не стали бы брать их себе в помощники и друзья. Но многие из них являются нечестивцами» (5:78–81)…»[5]. Также в хадисе Абу Мусы приводится, что Пророк ﷺ сказал:

كَانَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذَا عَمِلَ الْعَامِلُ مِنْهُمْ بِالْخَطِيئَةِ نَهَاهُمُ النَّاهِي تَعْذِيرًا فَإِذَا كَانَ مِنَ الْغَدِ جَالَسَهُ وَآكَلَهُ وَشَارَبَهُ كَأَنَّهُ لَمْ يَرَهُ عَلَى الْخَطِيئَةِ بِالْأَمْسِ فَلَمَّا رَأَى اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ذَلِكَ مِنْهُمْ ضَرَبَ قُلُوبَ بَعْضِهِمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَعَنَهُمْ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّهِمْ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِمَا ﴿ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ وَلَتَأْخُذُنَّ عَلَى يَدِ السَّفِيهِ وَلَتَأْطُرُنَّهُ عَلَى الْحَقِّ أَطْرًا أَوْ لَيَضْرِبَنَّ اللَّهُ قُلُوبَ بَعْضِكُمْ عَلَى بَعْضٍ وَيَلْعَنَكُمْ كَمَا لَعَنَهُمْ

«Когда среди сынов Исраила, живших до вас, кто-то совершал грех, то находился и такой, кто удерживал и предостерегал его от этого, но на следующий день он уже встречался с грешником и сидел с ним, ел с ним, пил с ним, будто и не видел вчера его греха. И когда Всемогущий, Великий Аллах увидел, что они поступают таким образом, Он смешал их сердца друг с другом, а затем проклял их языком пророков Давуда и Исы, сына Марьям: «Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного» (5:78). [Затем он ﷺ сказал] «Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада! Вы обязаны побуждать к одобряемому [Исламом], удерживать от порицаемого [Исламом], хватать за руку глупца, склонять его к истине, иначе Аллах смешает ваши сердца с их сердцами, а потом проклянёт вас так же, как проклял их [сынов Исраила]!»[6].

Оба хадиса ясно указывают на побуждение к тому, чтобы принудить к одобряемому и запретить предосудительное. Кроме того, хадис содержит разъяснение о том, что подразумевает под собой предосудительное, за игнорирование которого евреи заслужили проклятие. В данном случае этим предосудительным стало совершение харама, и это наглядно прослеживается в словах Посланника ﷺ:

كَانَ الرَّجُلُ يَلْقَى الرَّجُلَ فَيَقُولُ يَا هَذَا اِتَّقِ اللهَ وَدَعْ مَا تَصْنَعُ فَإِنَّهُ لاَ يَحِلُّ لَكَ

«…один человек повстречал другого и сказал: «Эй ты, бойся Аллаха и не делай того, что делаешь, ибо это тебе не дозволено!..», — т.е. харам для тебя;

إِذَا عَمِلَ الْعَامِلُ مِنْهُمْ بِالْخَطِيئَةِ

«кто-то совершал грех», — т.е. харам.

Таким образом, под одобряемым, которое необходимо повелевать, подразумевается ваджиб (фард), а под порицаемым, которое необходимо запрещать, подразумевается харам. Мандуб и макрух сюда не относятся. Однако следовало бы сделать акцент ещё на двух аспектах:

а) Невключение мандуба и макруха в деятельность аль-амру биль-мааруф ван-нахъю аниль-мункар не означает, что не нужно приказывать или запрещать их совершение. Напротив, будет желательным приказывать совершение мандуба и запрещение макруха с точки зрения насихата (искреннего совета, искреннего отношения). Ибн Муфлих сказал: «Осуждать оставление ваджиба и совершение харама является обязательным. Осуждать оставление мандуба и совершение макруха является желательным. Об этом упомянули соратники Ахмада и другие»[7].

б) Воздержание от сунны, т.е. от мандуба, к совершению которой побуждал Посланник ﷺ, может относиться к предосудительному, если только имеет место отрицание сунны как таковой, нежелание руководствоваться ею как источником для подражания. Передаётся от Анаса:

أَنّ نَفَرَاً مِنْ أَصْحَابِ النّبِيّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَأَلُوا أَزْوَاجَ النّبِيّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْ عَمَلِهِ فِي السِّرِّ فَقَالَ بَعْضُهُمْ لَا أَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ وَقَالَ بَعْضُهُمْ لا آكُلُ اللَّحْمَ وَقَالَ بَعْضُهُمْ لاَ أَنَامُ عَلَى فِرَاشٍ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ فَقَالَ مَا بَالُ أَقْوَامٍ قَالُوا كَذَا وَكَذَا لَكِنِّي أُصَلِّي وَأَنَامُ وَأَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي

«Однажды группа сподвижников Пророка ﷺ спросила его жён о действиях, которые он ﷺ совершал наедине. [Когда сподвижники услышали ответ жён Пророка ﷺ] один из сподвижников сказал: «Я не буду жениться!»; другой сказал: «Я не буду кушать мясо!»; третий сказал: «Я не буду ложиться в постель». [Когда об этом сообщили Пророку ﷺ] то он ﷺ восхвалил и восславил Аллаха, а затем сказал: «Что происходит с людьми, они говорят то-то и то-то? Однако я совершаю намаз [по ночам] и сплю, я соблюдаю пост и прерываю его, я женюсь на женщинах. А всякий, кто не желает следовать моим путём, не имеет ко мне никакого отношения»[8]. Ан-Навави, комментируя этот хадис, в книге «Аль-Минхадж фи шарх сахих муслим» писал следующее: «Что касается слов Пророка ﷺ «А всякий, кто не желает следовать моим путём, не имеет ко мне никакого отношения», то имеется в виду: кто отворачивается от пути, кто не принимает путь таким, какой он есть».

Передаётся от Ия́са ибн Саляма ибн аль-Акваа, что его отец рассказал следующее:

أَنَّ رَجُلًا أَكَلَ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِشِمَالِهِ فَقَالَ كُلْ بِيَمِينِكَ قَالَ لَا أَسْتَطِيعُ قَالَ لَا اسْتَطَعْتَ مَا مَنَعَهُ إِلَّا الْكِبْرُ قال فَمَا رَفَعَهَا إِلَى فِيهِ

«Один человек ел левой рукой в присутствии Посланника Аллаха ﷺ, в связи с чем Посланник ﷺ сказал ему: «Ешь правой!», — на что человек сказал: «Я не могу», — и тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Да, [с этого момента] ты не сможешь». [Затем он ﷺ сказал:] «Ничто не мешало этому человеку [кушать правой], кроме высокомерия». И действительно, тот человек больше уже не мог поднимать ко рту свою правую руку»[9]. Аль-Мана́ви, комментируя этот хадис, писал: «…его схожесть с шайтаном (из-за приёма пищи левой рукой) указывает не на харам, а указывает на макрух. Что касается дуа Посланника против этого человека, то это объясняется высокомерием последнего. Высокомерие подтолкнуло человека к отказу от подчинения»[10].

Исходя из этого, к предосудительному не будет относиться оставление мандуба, как, например, оставление шести дней поста в месяц Шавваль, оставление намаза тахият уль-масджид (приветствия мечети), оставление исламского приветствия и т.д. Однако к предосудительному будет относиться упорство и постоянство в оставлении мандуба, восприятие такого положения как нормы, отсутствие желания соблюдать Сунну, отказ от неё, нежелание брать в качестве образца для подражания действия Посланника ﷺ категории мандуб. Всё, что было сказано о мандубе, касается и макруха.

У Абу Исхака аш-Ша́тиби есть ценные слова, которые раскрывают один из аспектов нашего вопроса: «Если определённое действие носит рекомендуемый характер совершения (мандуб) эпизодически, то в целом признавать эту самую рекомендацию является обязательным». Например, произнесение азана в соборных и других мечетях, совершение коллективного намаза в мечети, совершение двух праздничных намазов, раздача добровольной садаки, заключение брака, совершение витра, сунны утреннего намаза, умры, а также многое другое, что относится к усиленным нафиля (дополнительным вещам). Все перечисленные вещи являются мандубом, но если от них последует полный отказ, то отказавшийся от них должен быть подвергнут осуждению. Разве не видно, что произнесение азана в мечетях относится к ритуалам и символам Ислама?! Именно поэтому города, где жители оставили произнесение азана, подвергались военному нападению. То же самое обстоит и с коллективным намазом, ведь тот, кто полностью оставляет совершение такого намаза, заслуживает осуждения, а также у него не принимается свидетельство. Причина этого заключается в том, что такой человек идёт вразрез с ритуалами и символами Ислама. Посланник Аллаха ﷺ обещал сжечь дома тех, кто полностью оставили совершение коллективных намазов. Точно так же Посланник Аллаха ﷺ не совершал военного нападения на то или иное селение, пока не наступало утро, ведь если он ﷺ слышал азан, то не нападал, если же не слышал его, то атаковал. Заключение брака предназначено для приумножения потомства, для сохранения человеческого рода, и это — решение Законодателя. Полный отказ от брака затрагивает религиозные положения, но если это будет лишь на период какого-то времени, то оно не влияет на положения религии, а значит, в этом нет ничего запретного.

«Если определённое действие носит нежелательный характер совершения (макрух) эпизодически, то быть озадаченным им в целом является недопустимым действием», другими словами, совершение макруха на непостоянной основе не несёт в себе запрета, но сделать это образом жизни будет запретным. Например, игра в шахматы или нарды без денег (т.е. исключая положение азарта), слушать музыку. Данные действия являются макрухом. Если они не будут совершаться на постоянной основе, то они не будут влиять на честность человека, но если это будет происходить на постоянной основе, тогда к честности человека возникнут вопросы. Это является доказательством на запрет, и оно основано на усуле аль-Газа́ли. Мухаммад ибн Абдуль-Хакам касательно игры в нарды и шахматы сказал: «Если этого будет так много, что будет мешать человеку совершать коллективный намаз, тогда у него не будет приниматься свидетельство». К таким вещам также относятся игры, которые вычёркивают человека из числа людей, обладающих нравственными качествами (ахлю аль-муру́а), посещение сомнительных мест без наличия на то узра (шариатского оправдания) и т.д.»[11].

Материал из книги: «Нормы Шариата о деятельности «повелевать одобряемое и удерживать от предосудительного»

«Аль-амру биль мааруф ван-нахъю аниль мункар»

Ясин ибн Али

[1] Для большего понимания можно обратиться к книге «Аль-Куллият», автор Абу аль-Бака.

[2] Книга «Ат-Тарифаат», автор аль-Джурджани.

[3] Привели Муслим в «Сахих» и Бухари в «Сахих».

[4] Книга «Аль-Люмау фи усуль аль-фикхи», автор Абу Исхак аш-Ширази.

[5] Привели Абу Дауд в «Ас-Сунан» от Абу Убайды, а он — от своего отца Абдуллаха ибн Масъуда, ат-Тримизи в «Ас-Сунан», Ахмад в «Муснад», аль-Байхакы в «Ас-Сунану аль-кубра», Абу Яла в «Муснад», ат-Табарани в «Аль-Муджам аль-аусат» и «Аль-Муджам аль-кабир». В иснаде данного хадиса имеется разрыв (инкыта́), поскольку Абу Убайда не слышал лично от своего отца данный хадис. Однако ряд учёных посчитал, что хадис Абу Убайды от своего отца хоть и имеет разрыв (инкыта), но к нему применим хукм непрерывного хадиса (муттасиль). Ибн Раджаб в книге «Шарху иляль ат-тирмизи» писал: «Якуб ибн Шайба сказал: «Наши товарищи позволили включить хадис Абу Убайды от его отца в «Муснад» (имеется в виду отнести к хадисам с непрерывным иснадом (мутта́силь)), поскольку Абу Убайда узнал этот хадис (через родственников — прим. ред.) от своего отца, и он является достоверным. В Муснаде не приводятся порицаемые (мункар) хадисы». В другой своей книге «Фатх уль-бари» Ибн Раджаб писал: «Даже если Абу Убайда не слышал от своего отца, всё равно его хадисы, передаваемые от отца, будут достоверными, поскольку он получил их от членов своей семьи, которые заслуживают доверия и знали хадисы, передаваемые его отцом. Об этом сказали Ибн аль-Мадини и другие».

[6] Привёл ат-Тахави в «Мушкилю аль-аср». Аль-Хайсами в «Маджмау аз-заваид» писал: «Привёл ат-Табарани, передатчики этого хадиса являются передатчиками хадисов, вошедших в «Сахих».

[7] Книга «Аль-Адабу аш-шаръия», автор Ибн Муфлих.

[8] Привёл Муслим в «Сахих».

[9] Привёл Муслим в «Сахих».

[10] Книга «Файду аль-кадир шарху аль-джамии ас-сагир», автор Аль-Манави.

[11] Книга «Аль-Мувафакат», автор Абу Исхак аш-Шатиби.

Метки статьи