Общий обзор истории становления западной (европейской) мысли

Если задать вопрос: «Какова самая большая и фундаментальная проблема, стоящая перед человечеством в нынешнюю эпоху?», — то одним из первых ответов, который даст любой здравомыслящий и чистый нравом человек, вероятно, будет: «Господство западной (или европейской) мысли». Те же, кто не считает доминирование западной мысли в современном мире фундаментальной проблемой, либо находятся под воздействием обманчивого влияния и чар этой мысли и уже смотрят на жизнь через её призму, либо же находятся в состоянии атрофии до такой степени, что уже не могут замечать ущерба, который западная мысль нанесла человечеству, и моральное разложение, которое она распространила по земле. Тьма во внутреннем мире современных людей, отделение от духа и духовности, стремление к интересам и выгодам без каких-либо принципов или ценностей, объективация истины и сведение её к материи, а также, как следствие, тот факт, что человек превратился в монстра, представляющего немыслимую угрозу для него самого, себе подобных, окружающей его среды и всего живого на свете — всё это есть следствие западного образа мышления. Это реальность, которую могут увидеть и прочувствовать даже те, кто мыслит самым простейшим и примитивным образом. Некоторые из тех, кто видит и ощущает эту истину, но не соглашается с тем, что причина всего этого кроется в западной мысли, либо не в состоянии связать хаос, кризис и депрессии в мире с западной мыслью, либо же не ведают истинной сути западной мысли, или даже могут быть очарованными некоторыми технологическими и научными разработками, которые облегчают жизнь в современном мире. Поскольку такие люди с восхищением отстаивают западную мысль на всех платформах, данная мысль всё ещё в состоянии сохранять своё господство над жизнью человечества и продолжать вызывать разрушения во всех политических, экономических, академических, социальных, идейных и других областях.

Однако проблема западной мысли — это проблема не только населения западных стран, но и всего человечества, потому что сегодня эта система мышления доминирует во всём мире и угрожает каждой структуре мышления в той или иной степени. Исламский мир и мусульманские умы сталкиваются с огромным влиянием и угрозой этой мысли, особенно в наши дни. Не будет преувеличением сказать, что влияние западной мысли лежит в основе проблем, с которыми мусульмане сталкиваются во всех сферах жизни. Ведь кризисы, которые переживают мусульмане в своём внутреннем мире, проблемы в их отношениях друг с другом и кризисы, встречающиеся в различных сферах жизни, происходят из-за того, что мусульмане основывают свои взгляды и поведение не на Исламе, а на западных идеях, правилах и подходах. Даже если некоторые идеи, правила и подходы кажутся исламскими, немного углубившись, становится очевидно, что они представляют собой продукт западной мысли, а не Ислама. Эти идеи на самом деле являются западной мыслью, которая была облачена в этикетку Ислама через различные интриги и аргументации в результате усилий некоторых политиков, учёных, мыслителей, интеллектуалов и лидеров общественного мнения на протяжении многих лет, чтобы синтезировать Ислам и западную мысль в единое целое; они являются ложными идеями, которые пытаются представить как единственно возможную истину. По этой причине чрезвычайно важно раскрыть всю суть западной мысли, прояснить принципы этой мысли, её понятия, меры и убеждения в отношении жизни и прояснить её влияние на идеи, образ мышления и жизнь мусульман.

Первым шагом для этого является раскрытие истории западной мысли и этапов, через которые она прошла, а также прояснение процесса и причин изменений и преобразований, которым она подверглась в ходе истории. По этой причине в данной статье мы попытаемся разобраться с историей и процессами развития западной мысли. Конечно, невозможно подробно осветить многовековую систему мышления в одной статье, но мы постараемся обрисовать её основные и фундаментальные аспекты.

Концепция западной мысли

Как и в случае с каждым понятием и термином, прежде всего, необходимо раскрыть определение и природу концепции «западной мысли». Дать определение чему-либо — значит описать его суть. Другими словами, нужно сделать отличительные черты определяемого очевидными от других и ограничиться этим. В этом отношении «западная мысль» — это западная система мышления, и она уникальна только для Запада. С другой стороны, «мысль», о которой говорится тут, затрагивает не суждение о какой-либо вещи или непосредственно само мышление как таковое, а суждение о бытии и существовании в целом. Другими словами, это мысль о существовании, о том, что выходит за рамки существования, о природе и сути существования, и это мысль, которую общепринято использовать в концепции философии, чтобы отличить её от других. Таким образом, мы, вероятнее всего, сделаем правильное определение, когда скажем, что западная мысль является философствованием в западном стиле, рассмотрением существования и его сути и применением в жизни выводов, достигнутых в результате этой философии.

Исходя из этой оценки, западная мысль имеет историческую природу и систематичность, которая в процессе своего становления проявляется перед нами в различных друг от друга формах. Из-за различия своих структур в наше время общепринято рассматривать западную мысль в общих чертах в трёх исторических процессах. Эти три периода можно разделить на: античную греческую философию, средневековую римскую философию и современную западную (европейскую) философию. Таким образом, категоризация по периодам описывает процесс становления западной мысли, которая началась с учения греческих философов античности, продолжилась с привнесением в неё вклада со стороны Римской Империи и христианства и, наконец, достигла своего нынешнего содержания с появлением современной науки и философии эпохи Возрождения и Просвещения. В соответствии с данным подходом в рассмотрении вопроса мы хотели бы проследить историю западной мысли, и было бы уместно начать с рассмотрения зарождения философии в Древней Греции и взглянуть на основные мысли первых греческих философов.

Древнегреческая (античная) философия

Несмотря на то, что по этому поводу имеются некоторые дискуссии и разногласия, общепринято считать, что философия началась с греческого философа Фалеса Милетского (625–547 до н.э.). Принято считать, что как наиболее важное отличие, которое выделяет греческую философию от других восточных философий, так и наиболее значимый фактор в признании Фалеса и его учеников основателями западной философии заключается в том, что его мышление направлено на достижение знаний, выходящих за пределы видимого бытия, оставаясь в рамках теоретического рассмотрения и не затрагивая практических и религиозных вопросов и мистики. Другими словами, Фалес, независимо от принятия или отрицания господствовавшей в то время в греческих обществах мифологической религии, предпринял мыслительные усилия, которые привели бы к основному элементу, стоящему за пределами видимого мира, чтобы достичь познания истины чисто теоретически без затрагивания или учёта каких-либо практических последствий этого познания. Фалес и его ученики заявили, что за видимыми и постоянно меняющимися существами стоит неизменная первооснова, источник всех различных явлений в природе и неизменный принцип — «архэ»[1]. У Фалеса в роли архэ выступает вода (как самая «бесформенная» материя, стихия). То есть, по его мнению, всё состоит из воды, и первая субстанция — это вода. Однако Фалес не мог убедить в верности данной мысли даже своих учеников, поскольку его же ученик и друг Анаксимандр не согласился с данным тезисом, потому что вода была ограничена по количеству и определена по качеству. По мнению Анаксимандра, первая субстанция (архэ) бесконечной Вселенной должна быть безграничной и неопределённой субстанцией, которую он определил, как «апейрон» (др.-греч. ἄπειρον — беспредельное или неопределённое). Другие греческие философы, которые пришли после них, называвшие себя натурфилософами, продолжили поиски архэ, которое, по мнению одних, было воздухом, по мнению других — огнём и т.д.

Вслед за Фалесом и его учениками, которые были определены как Ионическая школа и разработали метафизику первой материи, пришёл Пифагор со своими учениками, которые разработали числовую доктрину метафизики. Историки называют их скорее направлением, чем философской школой. Пифагор и его ученики утверждают, что человек состоит из двух разных компонентов — души и тела, что тело исчезает, но душа вступает в контакт с разными существами, и главная цель — это объединить душу Вселенной с душой человека. Они также утверждают, что Вселенная находится в гармонии и согласии и что для того, чтобы понять эту гармонию, необходимо понимать числа, и что всё состоит из чисел.

После них приходят такие философы, как Гераклит и Парменид, которые сосредотачиваются на изменениях в природе и в качестве своего поля мышления выбирают проблему феномена «изменений». По мнению Гераклита, всё находится в состоянии изменения, и единственно неизменной константой является само изменение. Во Вселенной нет ничего постоянного и перманентного, и всё существует со своими противоположностями. И единственной объективной силой во Вселенной, которая не подвержена изменениям, не имеет противоположностей и всегда держит под своим контролем процесс, определяющий природу Вселенной, является «логос»[2]. Сегодня концепция логоса, которая является причиной суффикса «-логия» в конце современных названий всех разделов науки, имеет значение, близкое к «слову», «мысли» и «разуму». Концепция «логос», которая позже будет использоваться почти всеми греческими философами и даже мусульманскими, на самом деле является неким «божеством» у философов. Логос, который выражает абсолютный разум, абсолютное значение и абсолютное слово, является причиной всего сущего. Бытие[3] в определённой последовательности перетекло и возникло из логоса. Следовательно, познание логоса возможно при объединении человеческого духа, который является частью логоса, с божественным логосом. Опять же, согласно всем греческим философам, существование (бытие) не возникает из ничего. Отсюда и ничто не возникает из ничего. Следовательно, в греческой философии не существует «творца», который творит из ничего. Всё сущее либо возникло в результате перетекания из абсолютного и того, что возникло из абсолютного, либо же бытие возникло в результате движения и изменения, которое берёт начало с изменением первой материи, спровоцированное со стороны этого абсолютного (логоса).

Несомненно, самыми влиятельными и новаторскими философами древнегреческой философии являются Сократ, Платон и Аристотель. Сократ отличается от других тем, как он думает о людях и пытается раскрыть элементы достижения человеком добродетели и мудрости, в отличие от философов до него, которые размышляли о природе. У него были ожесточённые споры и дебаты против софистов[4], которые пытались продавать знания за деньги, против материалистов, отрицающих душу, и против понимания управления среди политических кругов, и в результате всего этого Сократ был казнён через отравление по таким обвинениям, как оскорбление религиозных взглядов общества и введение молодёжи в заблуждение. Его смертельная борьба за добродетели и моральные ценности, которыми человек должен обладать, особенным образом выделяет Сократа среди греческих философов. Платон, ученик Сократа, считается первым греческим философом, систематизировавшим философию и выдвинувшим систематический образ мышления. Хотя Платон и не в такой степени, как Аристотель, который пришёл уже после него, раскрыл настоящую систематику, он всё же по-прежнему остаётся одним из самых важных философов западной традиции мышления, который системно разделяет философию на эпистемологию[5], аксиологию[6] и политическую философию. «Теория идей»[7] занимает важное место в философии Платона. По его мнению, этот наблюдаемый и ощутимый мир есть мир феноменов[8]. За пределами этого чувственного мира существует мир идей («эйдосов»), в котором находятся истинные знания и причины вещей. Некоторые абстрактные понятия в сознании людей являются понятиями, относящимися к этому миру идей. Существа во Вселенной, в которой мы живём, являются копиями и тенями образцов, целей, причин, прообразов и источников в мире идей, существующих в самом истинном смысле этого слова. А книга Платона «Государство» — это труд, в котором он пытается описать идеальное государство и общество.

Что касается Аристотеля, который бесспорно называется величайшим философом древнегреческой философии, представляющей из себя источник западной мысли, то он является философом, который считается основателем «логики», написавшим систематические работы по физике, метафизике, этике, политике и т.д., а также оказавшим огромное влияние на мусульманских философов, таких как Авиценна и Фараби, настолько, что Аристотеля называли «Муаллим уль-авваль» (первым учителем). Хотя Аристотель, кажется, отдаёт приоритет экспериментальным наукам с его критикой «теории идей» Платона и его акцентом на онтологической реальности отдельных существ, он, как и все другие древнегреческие философы, не мог уйти от метафизических подходов и теоретических предположений. Аристотель является одним из философов, который выдвинул различие между населяемым миром и небесными телами через тезис о «подлунном мире»[9] и «надлунном мире»[10]. Существа надлунного мира совершенны потому, что состоят исключительно из разума. Мир, называемый подлунным, состоит из четырёх элементов: воздуха, воды, огня и земли. В качестве дополнительного элемента в систему бытия, разработанную в уме Аристотеля, было включено наличие божества. Это случилось лишь потому, что возникла потребность в перводвигателе, чтобы сохранить смысл идеи «движения» в аристотелевском представлении системы Вселенной вплоть до самой внешней сферы, и этим перводвигателем стало божество — первопричина бытия.

Как видно только из этой очень краткой и общей информации, греческая философия состоит из теории, утопии и воображения, которые ограничиваются дискуссиями о том, что выходит за рамки природы, материи и реальности. Это не что иное, как догматические и утопические предположения и иллюзии, поскольку мышление и разум не могут иметь места в вопросах, не основанных ни на каких видах чувств и осязания. Дискуссии и выводы греческой философии являются лишь ложными предположениями, хотя эти дискуссии и выводы восхищают многих и носят притягательный характер.

Средневековая римская философия

Средневековая римская философия — это форма философии, которая выражает длительный период от 300 г. до н.э. вплоть до эпохи Возрождения, включая эллинистический период. Хотя и данный период выражен отдельным названием, по своей сути он всё ещё является продолжением периода греческой философии. Однако отличие этого периода от древнегреческой философии состоит в том, что это был период, когда философия создавалась с целью обоснования и доказательства религиозных допущений, а не с попытками выйти за пределы реальности и действительности лишь с теоретических соображений. В частности, это относится к попыткам и обсуждениям объяснения религиозных представлений в христианстве и иудаизме с помощью философских аргументов. Если оставить позади материалистические и идеалистические философские дискуссии эпикурейцев и стоиков в 300 гг. до н.э. и более поздние годы, которые называются эллинистическим периодом, то идея «неоплатонизма», сформированная примерно в 250 гг. н.э., составляет сильнейшую основу средневековой римской философии. Поэтому когда мы исследуем философию неоплатонизма, то можем отчётливо увидеть, что это философия религии и чистейший мистицизм.

Определяющей мыслью средневековой философии является философия христианства. Этот период философии сам по себе делится на два. Первый из них — «патристика» (святоотеческая философия). Патристика означает идею, философию и теологию Отцов Церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства в послеапостольские времена. Отцы Церкви также относятся к классу духовенства, который проанализировал, сформулировал и записал христианское учение. Патристическая философия защищала христианскую веру от внешних нападок, язычества и светской философии, а также пыталась осмыслить и укрепить христианскую веру с помощью неоплатонической мысли, которую она приняла для себя. Второй период средневековой христианской мысли — это период «схоластической философии». «Схоластический» происходит от латинского слова «scholastica» и означает «учёный, школьный». В этом отношении это относится к философским мыслям и методам, которым обучали в университетах, монастырях и других учебных заведениях. Определяющим фактором в этот период было обучение христианской мысли посредством философских аргументов. В схоластической философии существует тесная связь между религией и философией, божественным откровением и разумом. Отличительным элементом схоластической философии от святоотеческой (патристической) философии является то, что она приняла философский подход Аристотеля, а святоотеческая философия основана на подходе Платона. Столкнувшись с оригинальной философией Аристотеля через переводы аристотелевских книг с XII века, христианский западный мир принял философию Аристотеля, адаптировав её под христианство. Естественно, что этот процесс тогда давался христианскому Западу нелегко и непросто, потому что аристотелевская мысль содержит три основных элемента, противоречащих христианской вере. Во-первых, Аристотель считает, что Вселенная не имеет ни начала, ни конца, то есть она вечна. Во-вторых, в его философии нет места Создателю, поскольку, согласно Аристотелю, «бог» — не творец, а только перводвигатель. Третье отличие состоит в том, что «бог» по Аристотелю никоим образом не вовлечён в мирские дела. В итоге, синтез христианской веры и аристотелевской философии, включающий все эти элементы, считается величайшим достижением схоластической философии.

Современная западная (европейская) философия

Этот период, который некоторые западные мыслители описывают как «отнятие человеком Вселенной у Бога» и «абсолютное господство человека», выражает структуру мысли и философии, начиная с XV века и вплоть до наших дней. Важнейшими концепциями этого периода являются понятия «ренессанса», «реформ» и «просвещения». Ренессанс означает возрождение, и речь тут о возрождении человека. Он выражает независимую от религии парадигму и фокусируется на людях, избавляясь от святоотеческой и схоластической мысли, господствовавшей в христианстве в Средневековье. Парадигма[11], возникшая в области философии, морали и политики в эпоху Возрождения, породила движение за реформы, особенно в области религии. В этом реформаторском движении на смену церковному определяющему и угнетающему религиозному пониманию пришло свободное и индивидуалистическое понимание религии. Самый очевидный призыв реформистов — это индивидуалистическая религиозность. Возникло понимание того, что между человеком и «богом» не должно стоять никакого авторитета; что верующий должен читать священный текст на своём родном языке и развивать сугубо духовные отношения с «богом». «Просвещение», которое является одной из важных концепций того периода, означает безусловную веру в построение светлого будущего человека с помощью науки с абсолютным и непоколебимым доверием человеческому разуму. Другими словами, он выражает великую победу секуляризма.

Основные черты современной западной мысли

Ряд технологических и научных находок, открытий и изобретений, осуществлённых в этот период, полностью изменил представление о Вселенной, людях и сущем. Было принято самоизолированное, систематическое и механическое понимание Вселенной. Парадигма, в которой всё объясняется в рамках механических и математических законов, была принята повсеместно, и все виды объяснений начали отвергаться, за исключением тех, которые объясняют происходящее во Вселенной естественным и механическим способами. Как неизбежное следствие этой мысли, был принят материалистический подход, утверждающий, что всё должно быть материальным. В результате такого материалистического подхода широкое распространение получила атеистическая мысль, полностью отрицающая существование творца. Опять же, в результате механического понимания Вселенной идея деизма так же получила широкое распространение, потому что, согласно этой идее, хотя Вселенная была создана как область существования, в которой преобладают механические, математические и физические законы, Создатель никоим образом не вмешивается в эту Вселенную.

Опять же, одной из самых фундаментальных определяющих идей современного периода является «гуманизм», который выражает идею избавления от всевозможных догм, мифологических и мистических верований и ставит в центр человека и человеческий разум. Гуманизм породил парадигму, которая помещает человека в центр Вселенной и принимает его как хозяина бытия. Этот подход, который предлагает руководствоваться только человеческим разумом и наукой вместо религии и божественного руководства, так же лёг в основу идеи свобод. Все препятствия, стоящие на пути производительности, прогресса и развития человека, должны быть устранены, а людям должна быть предоставлена свобода во всех областях. В особенности, в рамках свободы мысли, все виды препятствий, которые блокируют человеческий разум, должны быть устранены, и люди должны иметь возможность свободно двигаться вперёд по пути, указанному разумом и наукой.

Человеко- и умоцентрическая особенность современной западной мысли, а также её подход рассмотрения всего как механической машины тоже, в свою очередь, вызвали большие изменения в современном понимании морали (ахляк). Современная мораль не является ни космологической, как в Древней Греции, ни теологической, как это было в Средние века. Современное понимание морали ориентировано на человека и является утилитарным[12] и гедонистическим[13]. Поскольку люди, как и другие живые существа, подчиняются определённым законам механики, то и мотивация, которая ими движет, состоит в том, чтобы преследовать то, что доставляет им удовольствие, и держаться подальше от вещей, причиняющих боль. Критерием правильного действия, рассуждения и поведения стало выступать то, что доставляет наивысшее удовольствие и полезность. Данное понимание морали, которое рассматривает людей как машину удовольствия и ищет счастье в получении наивысшего удовольствия и выгоды в этом мире, стало основополагающей философией сегодняшней безумной потребительской культуры, бесконечного стремления к удовольствиям и социальной жизни, лишённой каких-либо ценностей. «Принцип невмешательства» со своим лозунгом «Laissez Faire» ([lɛse fɛʁ], с фр. — «позвольте делать») — самая символическая доктрина, лежащая в основе дискурса капиталистической экономики, и она утверждает, что все виды социальных, экономических и политических теорий должны основываться на гедонистических и утилитарных мотивах людей.

Исходя из этого, современная политическая мысль так же сформировалась на вышеперечисленных принципах. Хотя её и пытаются внедрить через отточенные дискурсы, такие как «права человека» и «универсальное право», на самом деле современная политическая парадигма построена на макиавеллистских принципах. Согласно Макиавелли, который считается наиболее важным политическим мыслителем современности, право, справедливость и политические принципы должны определяться на основе полезности. В соответствии с макиавеллистскими принципами, если человек в политической жизни ведёт деятельность во имя высоких идеалов и моральных ценностей, то он вскоре не сможет существовать. Опять же, правитель не может обеспечить безопасность и благополучие государства, основываясь на таких же высоких идеалах и моральных ценностях, потому что по своей природе люди эгоистичны. Чтобы наилучшим образом управлять обществом эгоистичных людей, абсолютная законодательная и законотворческая власть должна быть сосредоточена в руках правителя. Этот правитель также издаёт законы, учитывая общую пользу и интересы общества, и изменяет эти законы по своему усмотрению. В этих законах учитываются общественные интересы, а не моральные принципы. Справедливость ищется только в соответствии с законом, и нет другого критерия справедливости, кроме соблюдения закона. При создании или изменении законов правитель не может преследовать никакой ценности, кроме интересов и выгод. Правителю, который является абсолютным законодателем, законно и дозволено использовать любые средства для достижения своих целей. Ничто вроде морали, закона и справедливости не может связать его в действиях, потому что именно правители и уставы определяют и создают мораль, закон и справедливость.

В итоге, процесс и основные дискурсы западной мысли, которая доминирует во всех сферах жизни, от политики до экономики, от общественной жизни до отношений между мужчинами и женщинами, от религиозного понимания до понимания морали, от образования до искусства и литературы находятся в аналогичном состоянии. Конечно, в рамках одной статьи невозможно подробно рассмотреть историю западной мысли, которая включает в себя множество различных и даже противоречащих друг другу идей и мыслителей. Однако мы попытались посредством самого простого и общего обзора внести хоть какую-то ясность в весь этот процесс.

В заключение было бы уместно сказать следующее: пока преобладает западная мысль, которая является самой главной проблемой, стоящей перед человечеством в нашу эпоху, такие явления, как хаос, кризис и депрессия, будут набирать обороты, и всё человечество вместе со всеми своими ценностями будет продолжать оставаться в молотильне чудовищной машины. Существует единственная истина, чтобы покончить с этим, и она заключается в том, чтобы сделать основанную на Божественном Откровении систему мышления Ислама, его взгляды на жизнь, мафхумы, меры и убеждения доминирующими во всех сферах жизни. Единственная система мышления, которая может дать людям желаемое благополучие — это Ислам. Ислам — единственная альтернатива, которая рассеет тёмные тучи над человечеством и прольёт свет посредством идейной базы о человеке, жизни и Вселенной, взгляда на человека в целом, индивида и общество, направленных на добро, справедливость и благополучие концепций (мафхумов), систем управления, экономики, общества, права, образования и других областей. В противном случае любая попытка пренебречь Исламом и продолжение поиска решения в западной (европейской) мысли и системах является величайшим предательством в отношении современного поколения и будущего.

Сердар Йылмаз

[1] Архэ́ (др.-греч. ἀρχή, дор. ἀρχά — «начало, основание, происхождение; первопричина, принцип») в досократовской древнегреческой философии — первооснова, первовещество, первоэлемент, из которого состоит мир (Вселенная).

[2] Ло́гос (от др.-греч. λόγος — слово, мысль, смысл, понятие, причина, число) — понятие древнегреческой философии, означающее одновременно «слово» (высказывание, речь) и «понятие» (суждение, смысл). Гераклит, впервые использовавший его в философском смысле и, по существу, отождествлявший его с огнём как основой всего (согласно Гераклиту, огонь является первоосновой мира, или архэ, и его основным элементом, или стойхейоном), называл логосом «вечную и всеобщую необходимость».

[3] Бытие (греч. εἶναι, οὐσία; лат. esse) — это фундаментальная категория философского дискурса, которая фиксирует основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего). Понятие «бытие» концептуализирует наличие предметов и явлений, а не содержательный их аспект, и может пониматься как синоним понятий «существование» и «сущее».

[4] Софи́сты (от др.-греч. σοφιστής (sophistes) — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток, мастер, художник, создатель») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноимённого философского направления, распространённого в Греции во 2-й половине V–1-й половине IV веков до н. э. Изначально термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека, однако уже в древности приобрёл уничижительное значение.

[5] Эпистемоло́гия (от др.-греч. ἐπιστήμη «научное знание, наука», «достоверное знание» + λόγος «слово», «речь») — философско-методологическая дисциплина, исследующая знание как таковое, его строение, структуру, функционирование и развитие.

[6] Аксиоло́гия (от др.-греч. ἀξία «ценность» + λόγος «слово, учение») — теория ценностей, раздел философии.

[7] Теория форм или теория идей — это философская теория, концепция или мировоззрение, приписываемое Платону, согласно которому физический мир не так реален или истинен, как вневременные, абсолютные, неизменные идеи.

[8] Фено́мен (от греч. φαινόμενον — «являющееся, явление») — термин, в общем смысле означающий явление, данное в чувственном созерцании.

[9] Подлунный мир — область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов

[10] Надлунный мир — между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого, совершеннейшего элемента — эфира.

[11] В науке и философии паради́гма (от др.-греч. παράδειγμα, «шаблон, пример, образец», παραδείκνυμι — «представлять») означает определённый набор концепций или шаблонов мышления, включая теории, методы исследования, постулаты и стандарты, в соответствии с которыми осуществляются последующие построения, обобщения и эксперименты в области.

[12] Утилитари́зм (от лат. utilis — полезный) — направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью. Под полезностью поступка подразумевается интегральное удовольствие или счастье, полученное всеми затрагиваемыми сторонами за время действия последствий поступка.

[13] Гедони́зм — аксиологическое учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и смыслом жизни, единственной терминальной ценностью.