Ответы на вопросы — Хадис

Вопрос первый:

В книге «Исламская личность», 1 том, в теме «Виды хабар ахада» сказано: «Сахих — это хадис, иснад которого от начала до конца состоит из адль (добросовестных) дабит (точных) передатчиков … Выражение «иснад которого состоит из адль (добросовестных) дабит (точных) передатчиков» служит для того, чтобы не спутать такой хадис с мурсаль, мункати и муаддаль хадисами, которые не относятся к видам сахих хадиса. Мурсаль — это то, что передано табиином о Пророке (с.а.с.) без упоминания о сподвижнике. Мункати — это тот хадис, в иснаде которого в каком-то одном или нескольких местах пропущен один передатчик. Муаддаль — это тот хадис, в иснаде которого в каком-то одном или нескольких местах пропущены два и более передатчика. Иснад всех этих хадисов, т.е. мурсаль, мункати и муаддаль, не является непрерывным, а, следовательно, они не относятся к сахих хадисам» (конец цитаты).

Данная цитата идёт в разрез с упомянутым в теме «Хадис мурсаль», где говорится, что хадис мурсаль используется в качестве доказательства.

Не могли бы Вы разъяснить это противоречие? Заранее выражаю Вам благодарность!

Ответ:

В данном случае нет никакого противоречия в книге между неотнесением хадиса мурсаль к категории «сахих» и использованием его в качестве руководства для действий, т.к. это разные вещи. Специалисты любой науки разрабатывают свои термины, и они применяются только в рамках данной науки, не выходя за её рамки. Термины — это своего рода слова с определёнными значениями, которые им дала группа людей, т.е. хакыка урфия (обусловленное значение).

Если нас спросят, какое определение у сахих хадиса в науке «Терминология хадиса», то мы ответим так, как упомянуто в книге «Исламская личность», 1 том, в теме «Виды хабар ахада»: «Сахих — это хадис, иснад которого от начала до конца состоит из адль (добросовестных) дабит (точных) передатчиков. Этот хадис не должен быть шазз (имеющим отклонения) и муалляль (имеющим недостатки). То есть это хадис, который непрерывно передаётся адль (добросовестным) дабит (точным) передатчиком от такого же, как и он, вплоть до Посланника Аллаха (с.а.с.), или до конца хадиса от сподвижника, или табиина. Выражение «иснад которого состоит из адль (добросовестных) дабит (точных) передатчиков» служит для того, чтобы не спутать такой хадис с мурсаль, мункати и муаддаль хадисами, которые не относятся к видам сахих хадиса. Мурсаль — это то, что передано табиином о Пророке (с.а.с.) без упоминания о сподвижнике. Мункати — это тот хадис, в иснаде которого в каком-то одном или нескольких местах пропущен один передатчик. Муаддаль — это тот хадис, в иснаде которого в каком-то одном или нескольких местах пропущены два и более передатчика. Иснад всех этих хадисов, т.е. мурсаль, мункати и муаддаль, не является непрерывным, а, следовательно, они не относятся к сахих хадисам» (конец цитаты).

Отсюда становится понятным, что хадис мурсаль не относится к видам сахих хадиса, что соответствует науке «Терминология хадиса».

Но если нас спросят, какой хадис принимается и используется в качестве руководства для действий, то на это мы скажем так:

— принимаются сахих и хасан хадисы, которые описаны в «Терминологии хадиса»;

— принимается мурсаль хадис, т.е. хадис, в иснаде которого пропущен сподвижник. Такой хадис является доводом (худджа), и его используют в качестве доказательства. Причина в том, что он полностью соответствует условиям матна (текста), иснада и передатчика. Что касается отсутствия упоминания сподвижника, то до тех пор, пока известно, что это сподвижник, это не может отрицательно влиять на принятие мурсаль хадиса. Ведь незнание его имени не означает, что сподвижник ненадёжен, напротив, все сподвижники являются надёжными и заслуживающими доверия лицами.

— принимаются в качестве довода хасан хадисы, которые приводятся в книгах имамов мазхабов, их учеников и других учёных и факихов. Причина в том, что учёные привели такие хадисы в качестве довода для шариатского хукма. И здесь не важно, пришёл хасан хадис в книгах по Усуль аль-фикху или по фикху. Однако есть условие, эти книги должны быть общепризнанными, как, например, «Аль-Мабсут», «Аль-Умм», «Аль-Мудав́ванат аль-Кубра́» и т.д.

— есть те, кто использует даиф хадисы, если они подкрепляются другими даиф хадисами. Мы же не берём такие хадисы в качестве доказательства.

Таким образом, нет никакого противоречия между неотнесением хадиса мурсаль к категории «сахих» и использованием его в качестве руководства для действий. Причина в том, что «Терминология хадиса» — это одна наука, а то, каким хадисом руководствоваться — это другая наука. Обе науки не обязаны пересекаться в тех или иных случаях. Одна наука не может преобладать над другой, если только нет на это общепринятого доказательства.

Чтобы внести ещё большую ясность, скажу, что такая проблема существует не только в данном вопросе, но и имеет место в других науках.

Например, если обратиться к терминологиям учёных науки «Ан-Нахву», то мы обнаружим, что они ввели такие термины, как «аль-фаиль» (субъект действия), «аль-мафъуль бихи» (объект действия), «наиб аль-фаиль» (заменитель субъекта действия). Однако учёные науки «Фикх аль-Люга» не всегда согласны с их терминами. Например, учёные «Ан-Нахву» говорят: «أَكَلَ زَيْدٌ التُّفَّاحَةَ» (Зайд съел яблоко). В данном предложении они считают Зайда аль-фаилем, поэтому процесс поедания яблока отнесли к нему. Учёные «Фикх аль-Люга» согласны с ними в данном случае. Но когда учёные «Ан-Нахву» при синтаксическом разборе предложения «أُكِلَتْ التُّفَّاحَةُ» (Съелось яблоко) говорят, что слово «яблоко» здесь является наибом аль-фаилем, то учёные «Фикх аль-Люга» с ними не соглашаются. Последние считают, что яблоко не имеет связи с глаголом «съесться», следовательно, яблоко не может быть наибом аль-фаилем. Оно продолжает оставаться тем, что было съедено.

Разногласия присутствуют во многих науках, например, в их методах, путях, терминах. Поэтому и говорится: «لَا مُشَاحَّةَ فِي الِاصْطِلَاحِ» (к самой терминологии нет претензий).

Терминология хадиса — это одна наука, а каким хадисом руководствоваться — это другая наука. Если они разногласят в чём-то, то это не означает, что между ними есть противоречия.

12 Джумада аль-уля 1431 г.х.

26.04.2010 г.

 

Второй вопрос:

В книге «Исламская личность», 1 том, в теме «Хадис мурсаль» говорится: «Тем не менее, известно, что он — сподвижник» (конец цитаты). Отсюда возникают вопросы: как узнают, что в мурсаль хадисе пропущен именно сподвижник, ведь в иснаде пропуск? Как мы можем говорить о любом мурсаль хадисе, что в его иснаде пропущен именно сподвижник? Как мы можем принимать любые сообщения табиинов от сподвижников лишь на том основании, что они передают от справедливых людей? Ведь имеет место преобладающее предположение (галябат уз-занн) в отношении некоторых табиинов, что они не слышали от сподвижников хадисов. Также в книге говорится, что нет разницы между табиинами в возрасте, ибо их считают равными. Однако такие слова считают правильными лишь те, кто отвергает любой мурсаль хадис из-за того, что рассматривают его как хадис мункати и муаддаль. Так каким образом мы считаем, что табиины равны?

Ответ:

Когда мы говорим о принятии мурсаль хадиса в качестве руководства, мы имеем в виду хадис, в котором пропущен сподвижник. Для того, чтобы знать, кто пропущен в иснаде хадиса, необходимо изучить цепочку передатчиков и то, что связано с этим. Если был пропущен сподвижник, то хадис принимается в качестве руководства. И здесь не важно, какой табиин передаёт напрямую от Посланника Аллаха (с.а.с.), взрослый или нет. Ведь важно, чтобы пропущен был именно сподвижник. Однако, если в ходе изучения станет известно, что пропущен табиин, а затем уже только сподвижник, то такой хадис не принимается в качестве руководства. Ведь мы объяснили, по какой причине мы принимаем хадис мурсаль: «Хадис мурсаль — это хадис, в иснаде которого пропущен сподвижник, как если табиин говорит, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал то-то, или поступил так-то, или при Посланнике (с.а.с.) поступили таким-то образом. Например, это хадис табиина, который жил во времена некоторой группы сподвижников и общался с ними, как Убайдуллах ибн Адий ибн аль-Хияр, Саид ибн аль-Мусайиб и им подобные, если сказали: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.)». Известно, что учёные считают всех табиинов одинаковыми. Мурсаль хадис — это хадис, переданный табиином от Пророка (с.а.с.) без упоминания о сподвижниках. Нет разницы между табиинами в возрасте, ибо их считают равными… В силу того, что этот хадис вполне отвечает условиям матна, иснада и передатчика, и пропущенным в его иснаде лицом является сподвижник, незнание о котором не может отрицательно влиять на принятие хадиса, ибо сподвижник является надёжным и заслуживающим доверия лицом, то всё это указывает на то, что мурсаль хадис служит доказательством. Да, можно возразить и сказать, что иллятом является вероятность передачи хадиса табиином от такого же другого табиина, а затем уже от сподвижника. При этом то, что сподвижник пропущен, не означает, что пропущен один передатчик, а означает наличие разрыва, при котором существует вероятность, что пропущены два передатчика, один из которых справедлив, а именно, сподвижник, а в отношении второго, т.е. табиина, имеется сомнение. Таким образом, в отношении хадиса имеется вероятность джарха или отсутствия точности, а потому он отвергается. Отвечая на вышесказанные слова, следует знать, что мурсаль хадис имеет следующее определение: это хадис, который передан табиином от Пророка (с.а.с.) без упоминания о сподвижнике. К этому хадису не относится передача хадиса табиином от другого неупомянутого табиина» (конец цитаты).

Думаю здесь всё должно быть понятно.

12 Джумада аль-уля 1431 г.х.

26.04.2010 г.

 

Третий вопрос:

Почему мы не берём хадисы от тех, кто призывает к новым измышлениям (бидаатам)? А ведь критерием принятия или непринятия хадисов являются: адаля (добросовестность) и дабт (точность). Отсюда вопрос: какое отношение к передаче хадиса имеет место призыв к течению (аль-фирка) или этноконфессиональной принадлежности (ат-таифия)?

Затем, в книге «Исламская личность», 1 том, в теме «Риваят исламских течений» говорится: «… за исключением случаев, если он призывает к своему течению или своему мазхабу, поскольку такой призыв недопустим. Если же мусульманин призывает к Исламу, разъясняет принимаемые мысли соответствующими доказательствами, то его версии хадисов (риваяты) принимаются, ибо в этом случае он призывает к Исламу, и его версии хадисов (риваяты) нельзя будет дискредитировать» (конец цитаты).

Отсюда возникают следующие вопросы:

— в чём разница между призывом к Исламу и призывом к течению (аль-фирка) и этноконфессиональной принадлежности (ат-таифия)?

— разве тот, кто призывает к своим взглядам (не важно, шиит он, или хариджит, или мутазилит), не убеждён в том, что призывает к правильному пониманию Ислама?

— что подразумевается под словом «мазхаб» в теме «Риваят исламских течений»?

Ответ:

По-видимому, у Вас возникла путаница в ряде вещей:

1) История Ислама была свидетелем возникновения исламских течений, которые появлялись на основе одной или более второстепенных идей, которых не было во времена Посланника Аллаха (с.а.с.). Эти течения верили в свои идеи и призывали к ним, они прилагали усилия для сбора разного рода так называемых «доказательств», дабы подкрепить свои взгляды.

Примером тому служит событие третейского суда между Али ибн Абу Талибом и Муавией; тогда хариджиты восстали против этого и расценили это неверием. Также они посчитали неверным каждого, кто совершил большой грех… И это стало у них главным утверждением, более того, они стали призывать к этому других.

Другой пример: мутазилиты перевели философские труды и пришли к тому, что человек сам создаёт свои поступки. Затем они добавили к этому идею о созданности Корана… И это стало у них основным утверждением, и они стали призывать к этому других.

И так далее.

События, которые произошли в их времена, говорят о том, что они призывали к своим взглядам и не стеснялись приводить на них доводы, даже если их несостоятельность была очевидной.

Именно поэтому имеется сомнение в правильности хадисов, переданных ими. И это не теоретическая проблема, напротив, факты подтверждают обратное. Такое положение вещей, также подтвердили те, кто покинул ряды этих течений. Так Ибн Хаджар аль-Аскаляни в книге «Лисан аль-Мизан» пишет: «Приверженец нововведений, который призывает к своему нововведению, имеет стимул рассказывать хадисы, которые усиливают его нововведение». Передаётся от одного из шейхов хариджитов после того, как он раскаялся и отказался от своих взглядов: «Хадисы — это религия, так смотрите же, от кого вы берёте свою религию. Если мы желали что-то, то превращали это в хадис».

Именно поэтому в книге «Исламская личность», 1 том, в теме «Риваят исламских течений» говорится: «После фитны появились исламские течения, которые приняли новые мнения… Призыв и агитация к своему течению или к своим мнениям побуждали некоторых из таких людей к измышлению хадисов, которые подходили для них».

Тем не менее, идеи этих течений относятся к исламскому сакофату, даже если их версии хадисов не принимаются. Причина в том, что сакофат — это одно, а версии хадисов — это другое.

2) Что касается призыва к Исламу.

Под этим подразумевается призыв к его претворению в государстве, жизни и обществе. К такому Исламу ведётся призыв, разъясняя его идею (фикрат) и метод (тарикат) на основе шариатских доказательств. Ислам — это главный вопрос в деле призыва, а не второстепенная идея, которой не было во времена Посланника (с.а.с.), она появилась с распространением различных течений и призывом к ним.

Организация сплочённого движения для ведения призыва к Исламу должна происходить вокруг самого Ислама, а не вокруг какой-либо второстепенной идеи, которая делает отличительным это сплочение.

Несение призыва к Исламу должно быть в этом смысле, даже если их иджтихады будут отличаться друг от друга. Разногласие иджтихадов не препятствует принятию у исламских течений и последователей мазхабов версий хадисов, если в них воплотилась добросовестность надлежащим образом.

3) Что касается слова «мазхаб», то всем известно, что муджтахиды совершают иджтихад для выведения шариатских хукмов. И не важно, разработал ли муджтахид для этого определённый метод в выведении шариатских хумов, как это было в случае с основателями мазхабов, или не делал этого. Однако при этом у муджтахида присутствует пониманием определённого метода при выведении шариатских законов, как это было во времена сподвижников. И не важно, разработал он свой метод для совершения иджтихада или последовал за кем-то в его методе. Однако он совершает иджтихад, а не делает таклид.

Муджтахиды, которые делают иджтихад в соответствии с методом, известны Умме. Более того, за ними следуют те, кому их иджтихад внушает доверие. Именно так формируется мазхаб.

Как мне кажется, этого предостаточно, чтобы понять смысл слова «мазхаб».

12 Джумада аль-уля 1431 г.х.

26.04.2010 г.