Таляб ан-Нусра

Таляб ан-Нусра«Таляб ан-Нусра» — это шариатское постановление, направленное на взятие власти…
и сомневается в этом только лжец и невежда

Сегодня поднимаются голоса, осуждающие исламскую политическую партию «Хизб ут-Тахрир» за то, что та занимается поиском помощи у обладателей силы и защиты в лице командующих вооружёнными силам и лидеров племён в мусульманских странах. По славам осуждающих, Посланник Аллаха (с.а.с.) обращался ко многим арабским племенам того времени за помощью, чтобы защитить себе и тех, кто уверовал в него, от того гнёта, которому последние подвергались со стороны курайшитских язычников в Мекке. Эти осуждающие не понимают требуемую суть донесения Посланника Аллаха (с.а.с.).

Осуждающие утверждают, что донесение Пророка (с.а.с.) является обычным предложением Ислама людям с тем, чтобы последние приняли его. Осуждающие игнорируют подлинную суть донесения, которым занимался Пророк (с.а.с.) в качестве правителя, претворяющего Ислам во внутренних делах государства и распространяющего его по всему миру посредством призыва и джихада. Ведь нет более ясного донесения и мощного аргумента, чем само претворение Ислама внутри государства и несение его всему миру путём призыва и джихада. И поэтому слова Благородного Посланника (с.а.с.):

مَنْ يَنْصُرُنِي حَتَّى أُبَلِّغَ عَنْ رَبِّي؟
«Кто гарантирует мне защиту для того, чтобы я смог донести то, что мне приходит от моего Господа?»,

не ограничиваются вышеупомянутым значением. Напротив, помощь, которую требовал Пророк Мухаммад (с.а.с.) от арабских племён, преследовала цель оказать помощь религии и утвердить её в реальной жизни посредством государства, которое будет претворять эту религию и нести её всему миру. В противном случае, зачем Пророк Мухаммад (с.а.с.) требовал принять Ислам и уверовать в него от тех, кто готов был ему гарантировать помощь? Почему он отказался принимать защиту от тех, кто не захотел стать мусульманами? Зачем он поставил перед ними условие принять Ислам, если он хотел всего лишь личной защиты для того, чтобы спокойно рассказывать об Исламе, как это пытаются интерпретировать осуждающие Хизб ут-Тахрир? Разве он не велел некоторым своим сподвижникам отправиться к королю Эфиопии, который не был мусульманином? Почему Пророк Мухаммад (с.а.с.) сам не обратился к нему, чтобы иметь возможность там призывать людей к Исламу, будучи божьим посланником ко всему человечеству?

Ответ очевиден: Пророк Мухаммад (с.а.с.) не обращался за помощью только для того, чтобы обеспечить защиту себе лично и тем, кто уверовал в него. Какое арабское племя готово было гарантировать на своих землях защиту Пророку Мухаммаду (с.а.с.) и его единоверцам, чтобы последние неизбежно осуждали мифические представления и вероучения первых, изобличая языческие идеи и борясь с каждым язычником, выступившим против Пророка Мухаммада (с.а.с.), аналогично тому, как поступали с курайшитами и их лидерами?

Природа Ислама и призыва Пророка Мухаммада (с.а.с.) не выступала примитивным духовно-жреческим призывом. Напротив, этот призыв являлся духовно-политическим призывом, направленным на изменение всех сфер жизни индивидуума, государства и общества. Это не было призывом к единобожию без изменения и переустройства жизни в соответствии с системой Ислама, исходящей из доктрины: «Нет никакого иного божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». Если бы вопрос заключался в примитивном призыве к Исламу как к духовно-жреческой религии, то курайшитские язычники не поступили бы с первыми мусульманами и исламской религией так сурово, как поступили, тем более, что среди арабов были такие, которые предлагали гордиться тем, что Мухаммад (с.а.с.) получает откровение от Господа.

Несмотря на это, если обратить внимание на суть призыва, с которым Пророк Мухаммад (с.а.с.) обратился к обладателям силы и защиты, можно увидеть, что речь шла об Исламе и оказании помощи этой религии с целью её утверждения, чтобы в совершенстве донести её людям от Господа миров. Затем, после этого, он (с.а.с.) потребовал от них принести присягу. Что эта за присяга была, в чём заключалась её суть, если по словам некоторых «учёных» Пророк Мухаммад (с.а.с.) просил от них только защиты, чтобы получить приют, аналогично сегодняшним беженцам? Что Пророк Мухаммад (с.а.с.) имел в виду под словами:

مَنْ يَنْصُرُنِي حَتَّى أُبَلِّغَ عَنْ رَبِّي؟
«Кто гарантирует мне защиту для того, чтобы я смог донести то, что мне приходит от моего Господа?»?

Учитывая, что Ислам по своей природе — это доктрина, с которой вытекает политическая модель жизнеустройства, нуждающаяся в донесении, и системы, которые решают все жизненные проблемы, требующие аналогичного донесения, то наилучшим и единственным довершением этого донесения призыва является практическое претворение Ислама в реальной жизни в сени государства, имеющего власть и суверенитет. Поэтому неуместно говорить, что Посланник Аллаха (с.а.с.) не требовал от тех, кому он обратился за помощью, предоставить ему власть. И как ничтожны и безобразны слова тех, кто пытается по-своему истолковать жизнь Пророка Мухаммада (с.а.с.), утверждая, что последний не требовал ни власти, ни правления, ни каких-либо мирских полномочий.

Подобные светские утверждения исходят из уст некоторых обманутых людей, не осознающих сути этих выражений. Но есть и такие, которые пошли ещё дальше и принялись доказывать правильность этих утверждений, говоря, что Посланник Аллаха (с.а.с.) отказался от власти, предложенной ему курайшитами, хотя, в реальности, курайшиты предложили ему власть взамен на его отказ от своего призыва, а не для того, чтобы Посланник Аллаха (с.а.с.) претворял над ними Ислам и доносил им то, что нисходит ему от Господа миров.

Более того, многие племена отказались передавать власть в руки Посланника Аллаха (с.а.с.). Некоторые из них отказались давать ему власть из-за того, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) не пообещал им передать власть после себя. Почему Посланник Аллаха (с.а.с.) отказался дать им власть, ни при жизни, ни после смерти, а предложил им без всяких условий оказать помощь для того, чтобы он смог доносить ниспосылаемое ему откровение от Господа миров и продвигать свой призыв? Почему он (с.а.с.) не принял их помощь без присяги и власти? Ведь язычники готовы были предоставить защиту Мухаммаду (с.а.с.) и его сподвижникам как угнетённым людям, аналогично беженцам.

Арабские племена понимали, что речь идёт о правлении, и предлагали ему дать им часть правления. А поэтому, к примеру, представители племени Бану Амир ибн Саса ответили Пророку (с.а.с.) на его просьбу следующим образом: «Они сказали: «Как ты считаешь, если мы присягнём тебе на твоём деле, после чего Аллах даст тебе победу над теми, кто тебе противоречит, то будет ли это дело принадлежать нам после тебя?». Он ответил: «Это дело принадлежит Аллаху, и Он возлагает его на того, на кого пожелает». Тогда они сказали: «Мы будем подставлять свои шеи под арабов за тебя, а когда Аллах окажет тебе победу, то это дело достанется не нам?! Мы не нуждаемся в твоём деле». После чего они ушли от него…». Лидеры племени Бану Амир понимали, что помощь даётся для установления государства, а поэтому захотели стать его правителями после Посланника Аллаха (с.а.с.).

Аналогично им поступили представители племени Бану Шейбан. В ответ на просьбу Пророка (с.а.с.) предоставить помощь они ответили: «Мы осели между двумя сторонами». Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил их: «Что это за две стороны?». Тот ответил: «Реки Кисры и воды арабов. Мы осели согласно договору, который взял с нас Кисра, по которому мы не создаём (ему) проблем и не позволяем им случиться. Я считаю, что это дело, к которому ты призываешь, ненавистно царям. Если ты согласен (бороться только в сторону) вод арабов, то мы возложим (это дело) на себя». Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «Вы не ответили плохо, когда красноречиво сказали правду. Но никто никогда не окажет помощи религии Аллаха, кроме тех, кто будет (согласен) защищать её со всех сторон». Лидеры племени Шейбан понимали, что речь идёт о помощи в установлении государства и ведении джихада как в сторону арабов, так и в сторону неарабов. И поэтому они согласились оказать помощь в войне только против арабов, но не против персов. Как видно, дело Посланника Аллаха (с.а.с.) заключалось во власти и правлении, и арабские племена понимали, что Посланник Аллаха (с.а.с.) рассказывал им о себе с тем, чтобы они предоставили ему власть, а не только приняли его религию. История Пророка Мухаммада (с.а.с.) служит ярким свидетельством тому, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) обращался к арабским племенам за помощью с тем, чтобы стать правителем над ними и иметь власть для распространения Ислама, который имеет духовно-политическую природу, предусматривающую управление делами людей в соответствии с теми законами, которые гарантируют им жизнь на этом свете и в мире вечном.

Пункты второй присяги в горном ущелье (аль-Акаба) не оставляют сомнений в отношении того, что помощь, за которой благородный Пророк (с.а.с.) обратился к арабским племенам, предусматривает взятие власти. От Убады ибн Самита сообщается: «Однажды Пророк (с.а.с.) позвал нас к себе, и мы принесли ему присягу. Он велел нам сказать: «Мы присягаем тебе в том, что будем слушаться и повиноваться во всём, нравится нам это или нет, тяжело для нас это или нет, даже если правитель будет присваивать себе наше имущество, и не будем вести с ним борьбу за власть». Затем Пророк сказал: «Если только он не станет творить явное неверие, на которое у вас есть от Аллаха доказательство» (см. сборник достоверных хадисов Бухари). Под словами «и не будем вести с ним борьбу» имеется в виду не оспаривать власть и правление, а вовсе не пророчество. Данной присягой Пророк (с.а.с.) преподал им урок, научил их практическому методу назначения правителя и пояснил причины, требующие выхода из подчинения правителю.

Неужели после всего этого появится тот, кто скажет, что Посланник Аллаха (с.а.с.) не стремился посредством обращения за помощью (таляб ан-нусра) к получению власти? Неужели целью обращения за помощью (таляб ан-нусра) было обеспечение личной безопасности Пророка Мухаммада (с.а.с.) и его сподвижников в некой безопасной стране, в которой они могли бы спокойно отправлять свои религиозные ритуалы и читать проповеди к принятию исламского вероучения? Разве последнее привело бы Пророка Мухаммада (с.а.с.) к власти? Неужели произошедшее с ним, т.е. приход его во власть в Медине, было случайным, без предшествующей целенаправленной работы и помощи обладателей власти?

Обвинение исламской партии «Хизб ут-Тахрир» в плохом понимании вопроса «Таляб ан-Нусра» (обращение за помощью), обосновывая это тем, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) не стремился посредством этого получить власть, является слепым фанатизмом и провалом, выявляющим безграмотность в шариатских науках и отчаяние вследствие реакционного подхода или низкого уровня мышления, которое принимает реальность и логическое суждение в качестве источника для исламского законодательства, игнорируя неопровержимые доказательства и истины. Достаточно обратить внимание на реальность процесса перемен и закономерность изменения в смене и установлении государств, как можно заметить метод установления государства и получения власти, несмотря на то, что мы не считаем реальность источником исламского законодательства.

Разве установление государств на какой-то идее и получение власти ради этой идеи не требовало просвещения людей этой идеей с тем, чтобы они приняли её, а затем обращение к обладателям силы и защиты в обществе за защитой, чтобы они помогли этой идее и предоставили её практическое претворение в жизнь? Каков был исход тех, которые смогли убедить большинство народа без обладателей власти и защиты? Смогли ли они достичь успеха, или обладатели силы, равно являлись ли они военными или лидерами племён, устроили путч и свергли тех, кому симпатизировало большинство народа, увенчав перемены провалом?!

Что касается утверждения того, что абсурдно ждать от обладателей силы передачи власти в руки исламской партии или другим помимо неё, что сподвижники сами боролись и убивали друг друга за власть, то в данном утверждении прослеживается подмена понятий и подтасовка исторических фактов, а также поклёп на эпоху Первого Праведного Халифата по методу пророчества. Сподвижники не сражались друг с другом за власть, даже если и существовала между ними конкуренция и одни считали себя лучшим кандидатом на пост халифа. Но, как известно, конкуренция за пост халифа разрешается по Шариату. И не было Исламское Государство теократическим наследственным государством, в котором люди знали своего наместника после смерти предыдущего халифа.

Более того, кто видит в себе компетентность, способность и достаточность при опасной ситуации, которую может исправить только он, тот обязан взять на себя полномочия по изменению этой ситуации, как это имело место во времена правления Али ибн Абу Талиба (р.а.), который отказывался после убийства Усмана ибн Аффана (р.а.) быть халифом, пока авторитетные представители мусульман (ахлюль-халь ва аль-акд) не настояли на том, чтобы он всё же занял этот пост. Что касается Муавии, то он не сражался за власть, даже если отказался от принесения присяги предводителю правоверных (амир уль-муминин) Али ибн Абу Талибу, пока не будет наказа ответственный за убийство Усмана (р.а.).

И несмотря на то, что история не может быть источником для законодательства и не служит аргументом в Шариате, тем не менее, существование представителей из обладателей силы и защиты, предоставивших власть другим помимо себя, в реальности, является общеизвестным фактом. История западных государств служит ярким подтверждением тому для тех, кто одурманен западной культурой.

Что касается сегодняшних правителей, то они вынуждены защищать свои посты и получать помощь от Запада, поскольку они являются агентами этих западных государств, которые предоставляют им власть только после удостоверения в полной подчинённости этих марионеток Западу. Тем не менее, существует множество исторических фактов того, как обладатели силы в мусульманских странах готовы были предоставить власть исламской партии. Если обладатели силы и защиты осознают, что на кону стоит вопрос утверждения религии и установления государства этой религии, что это является шариатской обязанностью, гарантирующей Исламу и мусульманам славу на этом свете и довольство Всевышнего в мире вечном, то они будут жертвовать самым дорогим, что у них есть, вплоть до самопожертвования на пути Господа миров. Если наш благородный Посланник Аллаха (с.а.с.) обращался за помощью и искал защиту для себя и своих сподвижников, а также для утверждения исламского правления на протяжении более десяти лет, то нам следует обращаться за помощью и искать защиту у соответствующих этому людей в мусульманских странах без всякого временного ограничения и с полной уверенностью во Всемогущем Аллахе. И если первое Исламское Государство было установлено шариатским путём, а именно — посредством обращения за помощью и защитой, то у нас нет иного выбора, кроме как только действовать согласно этому методу, пока не вернётся Праведный Халифат по методу пророчества, который с первого дня получит поддержку и искренних помощников вопреки козням и преградам больных и отчаянных душ.

Специально для Центрального информационного отдела Хизб ут-Тахрир
Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Йемене Абдульмумин аз-Зайлый
21 Зуль-Каъда 1438 г.х.
13.08.2017 г.